当年摩西带领犹太人进入迦南的时候，十二支派各自被分配到属于各支派的土地。西布伦地在迦南的中部，拿弗他利地则在迦南北面的加利利高地。然而西布伦和拿弗他利这两地是相连的邻居。如果我们对犹太人进迦南的历史有点认识的话，我们就会记得在当时其实没有任何一个犹太支派完全的驱逐当时迦南地的居民，因此在当时虽然犹太人占领了迦南地，却依然有外邦人住在犹太人中间。我们可以打开圣经后面的地图来看看当时的西布伦和拿弗他利的位置，在1384页我们可以看见西布伦和拿弗他利是相邻在一起的，请注意地图中基尼烈湖这个地方。我们再打开1390页的地图看看，就会发现基尼烈湖已经改名称为加利利海。而加利利的范围也包含在之前的西布伦和拿弗他利的范围里。看见拿撒勒这个地方也是在加利利的范围里吗？
我们再打开1386页的地图，那是旧约时期犹太人分裂成两个王国的地图。在旧约分裂王国时期，南边是犹大国，北边则是以色列国。西布伦和拿弗他利都属于以色列国。后来北国以色列被亚述所灭，加利利成为亚述的一个省份。亚述帝国的政策是，每次占领一个地方，就会把那个地方的居民俘虏到边境，然后再从巴比伦、以拦、叙利亚、亚拉伯等地迁入外来移民，使到那个地方剩下的居民和外来的移民混杂居住。因此早在主前732年亚述帝国占领大马色和加利利后，已经有更多外邦人入住加利利那个地方，所以可以说当时外邦人支配了加利利，这也就是为什么以赛亚书9：1称加利利为外邦人的加利利。
然而为什么以赛亚要特别指出上帝使西布伦和拿弗他利被轻视呢？这主要是因为犹太人轻视外邦人，因此西布伦和拿弗他利自然受到耶路撒冷犹太人的轻视。同样的，在残暴的亚述帝国的统治下，处在加利利高地的西布伦和拿弗他利的犹太人自然如同生活在黑暗、死亡幽暗之中。不止因为亚述人的残暴，更因为在外邦人和外邦文化的笼罩下，犹太人似乎感觉不到上帝的同在，被上帝离弃对犹太人来说就如掉入死亡幽暗之地。但是，在以赛亚的预言中，却已经指明了将来这地方的人将看见大光，有光要照耀他们，也就是他们将被拯救。
值得一提的是，加利利这个地方在历史过程里面经历过巴比伦、波斯、希腊和亚述等帝国的影响。因此当大希律王统治加利利的时候，虽然吸引大量的犹太人入居当地，但是由于受到外邦人的影响，加利利的犹太人和其他地方的犹太人有明显的不同，他们的特点有：1）思想开放，容易接受改变；2）喜欢新鲜的事物，并且随时准备好参与叛变。这也是为什么在新约时期的加利利，竟然会有10万名随时备战的罗马人。在新约时期加利利的人口差不多有300万左右。它有差不多240个村庄，而每个村的人口也不少于1万5千人。而且当地土壤肥沃、耕种丰收，令当地的犹太民族十分兴旺繁盛，因此加利利的犹太人的经济条件应该是比较好的。虽然如此，对于住在南方、持有「正统」信仰的犹太人而言，他们认为加利利人根本就是住在属灵和道德死亡的阴影中。
无论如何，我们可以看见耶稣开始传道事工的地方其实是一个人口密集、复杂和繁荣的地方。加利利人因为环境的影响，他们的思想不但开放，内心也随时期望看到社会发生改变，自己的人生也能得到改变。也因此，我们可以在经文里看到，当耶稣呼召彼得、安德烈、雅各和约翰的时候，这几位门徒很快的就跟随了耶稣。经文的描述是，他们立刻撇下网、立刻离了船，跟从了耶稣。“立刻”指的是马上、当下、毫不犹豫的、没有再三考虑的，这些门徒就此离别了家人。乍看之下，一切都发生得很突然。如果在今天，可能第二天报纸就会登出头条，“四位无知男性渔夫，被初认识的友人诱拐离家出走”。然后，报纸里就登出一张照片，里面是他们父母拿著他们的照片，跟马华的张天赐在一起开记者招待会，呼吁他们的孩子快点回家。请问彼得、安德烈、约翰和雅各是不是天真无邪而且很傻，好像twins里面的那个阿娇，钟欣桐那样又傻又天真被人骗啊？
各位，对于这些门徒我想我们应当对他们的这个举动的背景有一些的认识。然而马太福音对其中的背后因素没有记载太多，因此我们要借助约翰福音的记载来补充我们在这方面的认识。在约翰福音1：35-42里面，我们看见约翰指着耶稣宣告耶稣是上帝的羔羊，约翰的门徒听见后才发现原来耶稣是犹太人一直以来盼望的弥赛亚。如此看来，约翰福音的记载似乎透露出，原来在他们离家出走之前，他们其实已经从施洗约翰的口中，以及跟耶稣的接触中认识了耶稣。第40节说道：听了约翰的话而跟从耶稣的那两个人，一个是西门．彼得的弟弟安得烈。他先找到自己的哥哥西门，告诉他：“我们遇见弥赛亚了！”（“弥赛亚”的意思就是“基督”。）然而，希伯来文的“弥赛亚”或者希腊文的“基督”究竟是什么意思呢？
原来，弥赛亚或者基督的意思是受膏者的意思，也就是被人用油膏抹在头上的人。在犹太人的惯例中，只有两种人需要被油膏抹按立，那就是祭司和君王。而来到新约时期，弥赛亚的意思更是直接指向将来要来的犹太人的君王。为什么犹太人那么期盼弥赛亚的到来？因为被外邦人统治了几百年的犹太人一直以来都盼望重建犹太国，脱离外邦人的统治。因此当施洗约翰的出现的时候，施洗约翰的为人和行为与普通人非常不同，有人就看出他是耶和华的先知，更有人以为施洗约翰就是弥赛亚。所以在约翰福音1：19-28里头，就有人前来问施洗约翰他是不是基督。然而，施洗约翰并不是弥赛亚，只有当他遇见耶稣之后，他认出耶稣的身份，他也宣告耶稣的弥赛亚身份。如果这宣告是来自其他人，或者犹太人不会在意，以为只是一个疯子胡言乱语；但是来自耶和华的先知施洗约翰所说的话，肯定不会有错。
这几位渔夫，本来就可以在鱼产丰富的加利利过着不需要为三餐烦恼的生活，如果他们愿意，他们大可一生人安安分分的过捕鱼的生活，因为当地的丰富鱼产和繁荣的社会，足以使他们的生活富足，何必为了重建一个消失了几百年的大卫的王国而跟生活过不去呢？不如就忘记过去努力面前吧。不要再发白日梦啦，让我们现实一点为今生而努力吧，看看这个环境也算可以接受，不如就适应它，接受它把。因为努力捕鱼都可以发达的。是的，为什么这些渔夫偏偏要离家出走呢？为什么那么傻，那么天真呢？各位，为什么呢？
各位，那是因为上帝的话，那是因为上帝在几百年前透过以赛亚先知的口所作出的应许和承诺。这个应许，这个承诺对于这几位渔夫而言，不是说忘记就可以忘记的。上帝所作出的承诺和应许是不会落空的，看看过去先知所预言的，都应验了，我们怎么能够对上帝所应许的和承诺的事儿不见呢？各位，上帝究竟应许过什么？究竟过什么呢？以赛亚书9：1-7（733页）。
这个预言的应许和承诺是对着加利利的人说的，是指着他们说有君王要为他们而降生，要在地上建立稳固的大卫的王国，带领他们脱离黑暗和欺压他们的势力，而且他们倒是的快乐好像战胜别的国家那样兴奋。这段以赛亚先知在几百年前所预言的，历世历代的加利利的犹太人没有可能不去注意，历世历代的加利利的犹太人没有可能将这段经文不当一回事。这预言的应许的对象是指着他们说的，是上帝对着他们所作的承诺。当那位说到就做到，从不反悔的上帝如此地应许加利利的犹太人，你认为他们会对此应许当作毫不在乎吗？
当然，也许有人因着环境而渐渐失去了对这应许的热情和盼望，但是显然的依然有人打从心底一直盼望这个应许的实现，期待弥赛亚的来到能够带领他们脱离外邦人的统治，带领他们去建立那消失已久的大卫王国。这个应许一代流传到下一代，就是到了这群渔夫的时候，他们也是对上帝的应许的紧紧抓牢。你可曾因为环境的原因，失去了对上帝的热情和盼望？你可曾抓住上帝的应许，也将这应许传给你的后代，并教导他们紧紧抓住上帝的应许吗？
回头看来，上帝的安排是十分奇妙的。祂虽然让希布伦地和拿弗他利地变成受外邦人支配的地方，从而影响了当地犹太人期待改变，而思想变得较开放。这样的因素，似乎正是上帝预备人的心去迎接弥赛亚来到的可能。以至于这些随时准备好参与叛变的犹太人，他们之所以能够立刻、马上、毫不犹豫的回应耶稣基督的呼召，除了因为他们早已经在生命中紧紧地抓住上帝在以赛亚书9：1-7节对他们的应许。人心期待接受改变的因素，也是促使应许落实的一个因素。如果在耶路撒冷，情况就完全不同了。各位，我们现今的环境不正如当年的加利利有些类似吗？我们看见现在的社会受到后现代对真理的抗拒，社会的道德情况不断败坏，尝试要改善却无能为力，就像在黑暗中看不见一丝盼望。我们看见全球化的影响下，我们的生活环境受到大财团，大企业的控制，他们的手指动一动，股市随时大起大落，经济被他们控制操作。在这样的情况下，许多人的内心渴望的不正是改变吗？虽然如此，又有多少人从圣经的话语中，看见上帝的应许并紧紧的去抓住呢？
各位，当主耶稣呼召门徒的时候，不是告诉他们“来跟从我，因为我是弥赛亚”。主耶稣乃是如此说，“来跟从我，我要使你们作得人的渔夫。”和合本的翻译“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”这样的说话，对这群渔夫来说简直就是一种政治性的宣言，就好象在说：“来！时候到了，我们要去叛变推翻罗马政府了。”或者听起来就有一点黑社会的感觉，“喂！去招会员咯。”当然，耶稣的表达并不是如此粗俗，“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”这些加利利的犹太人，不单在上帝的话语上看见上帝的应许，他们更亲自的从主耶稣那里领受了异象；这群紧紧抓住上帝的应许，为异象而付出的加利利渔夫，后来确实亲眼见证和亲身参与了上帝的王国。正如在《使徒行传》我们看见许多的犹太人和外邦也在使徒们的带领下，认罪悔改接受主耶稣，成了基督的门徒，成了天国的一分子。
亲爱的弟兄姐妹，上帝的应许实实在在地落实了。在那持有「正统」信仰的犹太人眼中所看，根本就是一个属灵和道德死亡的加利利，不可能出什么好东西的地方，（记得在约翰福音一章46节，当主耶稣呼召门徒拿单业的时候，拿单业说过的一句话吗？拿但业说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”）然而，在在这人们眼中不可能出什么好东西的地方，在人们眼中是受到外邦文化污染没有盼望的地方，上帝的应许却没有落空。弟兄姐妹，在圣经中，上帝的应许不只是这样而已，上帝对我们的应许是充满在各个层面，各各方面的。可是，我们如果对上帝的应许一无所知，那么我们就像是走进了一座宝库却空手而归一样。诚如我上次所说的，我们都是那掌管宇宙万有的上帝的儿女，我们是名符其实的富二代。但是如果我们对上帝的话语一点也不认识，不要说我们找不到生命的使命和异象，更不必说我们如何知道上帝要应许我们什么，要赐福我们些什么。圣经里面充满着上帝对的应许，那么你是否愿意去发掘上帝对我们在家庭，在婚姻，在事奉，在生命里的应许呢？你是否想过留给你子子孙孙的来自上帝的应许吗？
让我们回顾门徒之所以能够“立刻”回应耶稣的呼召的三个特点：
1. 渴望改变——上帝预备他们的环境，不单使他们内心渴望改变，环境的影响也导致他们容易接受新的挑战。我们现今所面对的环境是否对我们也起着同样的作用？
2. 先知的见证——上帝预备一位为人公义、正直的先知，施洗约翰，他的见证和教训是真实的，是合乎真理的。虽然现今在上帝的教会里，先知的职分已经停止，但是先知的功能依然存在。在现今的教会中，是否也有这样一位基督徒，他的见证和教训是真实的，是合乎真理的，我们应该去留心的呢？
3. 紧紧抓住上帝的应许——这些门徒紧紧抓住上帝在几百年前就作出的应许，以至于他们对未来没有失去盼望，在汹涌的世俗洪流中站稳。你是否也紧紧抓住上帝对他子民的应许，在这堕落歪曲的世代中逆流而上？
或许，你觉得你对钱财方面的应许比较感兴趣，但是你一直提不起劲来读圣经。因此也许你在想上帝究竟有没有在这方面应许过给我们充足而且有余呢？有的，上帝有在这方面给基督徒一个应许，有没有人想知道是来自圣经的那一段经文呢？
你看上帝的应许丰富不丰富？但是我想你一看到前面的要求一定立刻，马上感到就犹豫一下了是吗？有一个口干的牛仔，他在穿越沙漠的时候发现了一个抽水机，抽水机旁边有一个水瓶，和一张字条。字条写着不要直接从水瓶喝水，要先用水瓶里面的水放入抽水机，抽水机才会操作，将地下的冷水抽上来。这位牛仔控制自己想一口将水瓶里的水喝光的冲动，而按着字条的指示使用那瓶水。因着他的顺服，结果他得到无尽的冷水供应。如果他没有以信心而行，他最多只有一瓶少量的热水喝而已。
因此弟兄姐妹，我们需要认真的研读上帝的话语，来发掘上帝对我们的应许，紧紧抓住那应许，并且以信心顺服和遵守上帝在那应许中的教训，我们必能经历到上帝的应许的成就，以及上帝的赐福的来到。
注：所指地图为《新译本圣经》之页数。
没有评论:
发表评论