2011年10月28日星期五

耶稣呼召的领袖(太20:20-28)

8月25日,苹果董事会宣布,苹果CEO史蒂夫•乔布斯(Steve Jobs)辞职,董事会已任命前苹果COO蒂姆•库克(Tim Cook)接任苹果CEO一职。谁是蒂姆•库克(Timothy D. Cook)?他曾担任苹果公司首席运营官,负责苹果公司的全球销售和运营,包括终端到终端的苹果的供应链,销售活动,服务和在所有市场和国家的支持下负责管理。他还领导苹果公司的Macintosh部门并发挥在战略分销商和供应商关系继续发展的关键作用,确保在应对日益苛刻的市场灵活性。

库克在阿拉巴马州奥本大学主修工业管理学,然后在杜克大学获得企业管理硕士学位。1998年苹果公司聘请蒂姆•库克负责苹果电脑的制造。在苹果期间,库克管理库存与供应链,并成为乔布斯下的苹果二号人物。
此前,库克已经拥有16年IT业从业经验。1994年前,他曾在IBM供职长达12 年,负责IBM的PC部门在北美和拉美的制造和分销运作。此后,他曾任批发商Intelligent Electronics公司电脑分销部门的首席运营官。加入苹果公司前,他刚转投康柏6个月,负责康柏的材料采购和产品存货管理。

2004年8月起,当乔布斯因为手术离职期间,库克曾代为管理苹果两个月。随后,乔布斯将全球的销售交给库克,并由他掌握Macintosh电脑业务。2009年,乔布斯再度入院接受治疗,库克再度取代乔布斯的职位。在乔布斯离开期间,库克管理苹果的日常运营,并受到好评。2011年1月17日,苹果宣布乔布斯因病再度休假,苹果COO蒂姆•库克将暂代CEO职位。2011年8月25日,接替史蒂夫•乔布斯(Steve Jobs),正式担任苹果公司首席执行官。当消息宣布过后,苹果公司的股价并没有大跌。事实上,市场上早已经见识了蒂姆•库克的能力,因此虽然苹果的创办人离开了领导苹果的核心位子,但是苹果的市场价值依然稳坐世界第一,是全球股价最高的企业。这表明市场认同蒂姆•库克的领袖地位。为什么市场那么容易接受蒂姆•库克这位人选呢?

原来,除了蒂姆•库克本身的条件和能力之外,我们发现乔布斯在栽培继承人的过程中,让蒂姆•库克不单对苹果各部门的运作有所接触,乔布斯也曾短暂地将蒂姆•库克三次摆在总裁的位置上,以观察蒂姆•库克是否有能力去承接苹果的经营理念,不单如此,更重要的是蒂姆•库克是否能够将乔布斯本身对苹果的理念传承下去。市场见证蒂姆•库克有能力带领苹果,同时也见证蒂姆•库克能够秉承乔布斯对苹果的未来的发展。可见,乔布斯为寻找接替他的继承人做了很好部署的功夫,而且,也对继承人有很高的要求。而那正是乔布斯对培养领袖的理念。

同样的,在耶稣面对即将受难的时刻,耶稣也必须把他对天国使命的理念传承给他的门徒。事实上,我们发现门徒在跟随耶稣的三年多的时间里,耶稣便已经无时无刻地在栽培门徒将来要承接他的福音使命。而跟随耶稣的门徒也明白耶稣正在给与他们机会,然而这12位门徒毕竟还是不明白耶稣是栽培他们成为见证天国的精英,还以为耶稣将栽培他们成为执掌人间权位的官员。因此我们才会看见门徒时不时询问耶稣关于他们将来要得的奖赏和名利有哪些,原来门徒当时在乎的只是个人的功名利禄。在马太福音20章20-28节中,我们看见门徒以为透过关系能够攀到一个官位,然而耶稣不单泼了他们一身冷水,而且也再次对门徒作出关于何谓真正的领袖的教导。究竟主耶稣对于要承接他天国使命的未来领袖的标准是怎样的呢?

领袖需要亲近主的心意(太20:20-22a)
20节,“西庇太的儿子的母亲”的称呼非常奇特,既不称为西庇太太太,也不称为雅各约翰的母亲。推想西庇太的两个儿子,雅各和约翰,是主首先呼召四位门徒中之两位(太四7-22),后来又成为主十二门徒中最爱的三位之二;于是大家都认识西庇太的儿子,然而提起他们母亲的名字,恐怕反而没有人知道。然而对照《马太福音》廿七章56节与《马可福音》十五章40节,我们知道她的本名是撒罗米。

撒罗米和抹大拉的马利亚及小雅各和约西的母亲马利亚,都是从主耶稣在加利利的时候就跟随主耶稣和服事主耶稣的姊妹。记得主耶稣在加利利海边行走的时候,看见雅各,约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。接着母亲撒罗米也跟着来了,不但沿路照顾他们,服事他们,还用自己的财物供给他们。撒罗米一生最出名的事迹,就是代两个儿子求官位的事件了。当主耶稣上耶路撒冷去,撒罗米以为耶稣就要作王了;于是求耶稣叫她的两个儿子在以色列国里,一个坐在他右边,一个坐在他左边,也就是宰相。

21节,照理来说,主耶稣既然要上耶路撒冷了,以色列国即将再次建立起来了。既然耶稣要做王了,那么国王身边的宰相应该由谁做呢?在12位门徒中,雅各和约翰与彼得同属核心成员,从人的观点来看,得到官位的人,应该就是最靠近耶稣身边的这三位之中的一位。于是,母子三人先向主耶稣施压,要把彼得这个唯一的劲敌踢出去;免得性急的彼得先一步向主求到了。相信当时主耶稣对撒罗米也相当熟悉,就像熟悉抹大拉的玛丽亚那样。因此,撒罗米盼望以她们母子三人跟主的交情,能够得到最高的官位。而雅各和约翰依稀之中就像是靠母亲和主的交情,为自己加分。

22节,“你们不知道你们求的是什么。”
面对西庇太的儿子以及他们的母亲的施压,主耶稣没有就范。反而以一句“你们不知道你们求的是什么。”将一桶冷水浇在他们的头上。耶稣看穿他们心里想得到的是人间的权位,但是这却是偏离了耶稣长久以来的教导。因此,他们的要求事实上是与耶稣无关的,他们向耶稣恳求的,是来自人的欲望,这种自私的恳求,与主耶稣长久以来所强调的天国真理毫不相干,因此他们来向耶稣求宰相的官位,其实是求错了对象。这就好像你去到KFC,却要求美珍香肉干那样,搭错线。

“你们不知道你们求的是什么”表达出耶稣指出他们错得是那么的彻底,不单搞不清耶稣过去所教导的天国的道理,而且还误以为主耶稣也是注重地上权位的人。西庇太的儿子和他们的母亲,搞错了,而且搞错得一塌糊涂,他们依然不清楚耶稣究竟是谁。不能体会老师的想法和理念,如何继承老师的使命?当时的雅各和约翰在这方面失败了,他们虽然是跟随主的核心成员,那么地亲近主耶稣,但是离主的心意却又是那么地远。撒罗米与其他妇女也是那样的紧紧跟随耶稣,但他的内心也没有体贴主的心意。纵然表面上关系很好,但是他们没有去察觉要如何明白主的心意,以至于他们才会陷入“不知道求的是什么”的尴尬处境。弟兄姐妹,这警惕我们需要常常反省自己是否体贴主的心意,不要以为我是牧师,传道,长老或教会领袖就最能明白主的心意的人。这里提醒我们,成为一位承接天国使命的领袖的首要条件就是要,认真的研读圣经,好好的认识我们的信仰,认识我们的主。

领袖需要除去鲁莽的野心(太20:22b-24)
22b,“我将要喝的杯,你们能喝吗?”他们说:“能。”
虽然主耶稣提醒他们在心态上的问题,但是雅各和约翰似乎还不明白主的提醒。主耶稣继续反问他们,“我将要喝的杯,你们能喝吗?”他们心直口快地说:“能。”或许是雅各和约翰太有野心了,他们不但没有表现出惭愧,反而认为自己能够承担与耶稣基督一样的重担。耶稣指的杯究竟是什么?23节,在旧约中,“杯”通常象征来自上帝所赐予的某种事物。比如诗篇中提到的“福杯满溢”有种丰盛及喜悦的意思。但是更多时候,旧约多处(赛51:17;耶25:17;结23:31等)形容“杯”显示来自上帝的审判和愤怒,是命定受难的一个比喻的说法。所以,两兄弟的宣称“我们能”就如同出自无知和未经深思熟虑的鲁莽心态。事实上,不止雅各和约翰有野心,其他十位门徒也有同样问题。

我们看见在24节,其他10位门徒听见西庇太的儿子和母亲三人对主的要求之后,他们就向对这两兄弟生气。这种生气的态度,表明十个门徒的野心也并不那两兄弟还小,原来大家都暗中彼此争来争去。这样彼此争斗的领袖,将来没有可能带领跟随者同心合一,因为这样的领袖在品性上原来就出了问题。他们以为职位的高低代表一切,越高的职位便表示越有影响力。他们以为他们也能像耶稣那样,领导一大班的跟随者,他们以为所谓的“杯“乃是带领人民的的职责,或者说是领袖的风光名气,就像耶稣去到那里,就在那里影响许多人一样。然而,职位的高低并不表示你有多大的影响力;职位并不能叫一个人发挥领导力。

在1832年,当林肯还没有担任美国总统之前,当时年轻的林肯曾经担任过陆军上尉阶级的军官,指挥一群自愿军投入战场。虽然有这样的官位,但是年轻的林肯却根本不知道如何带兵,也从没有受过军训,更不懂何谓战术,甚至连最简单的操兵步骤也不熟悉。例如有一天他带着二、三十人在野外,需要指挥他们穿过一道门,到另一片空地,但他却手足无措,不知如何是好。日子一天一天过去,林肯在军队里的表现的影响力越来越糟。其他军官因为显出领导能力而得到升迁,林肯却发现自己每况愈下。起先,他原来是以上尉的军阶和职位带领军队,但这些职权对他丝毫没有用处,他不能真正影响军队。最后,林肯在军队中找到最适合自己的位置,就是单单作个二等兵。因着上帝的怜悯,林肯后来退出军队服务后,在经过长时间的磨练及努力不懈之下,林肯累积了许多经验终于使他成为一位很有影响里、并且能够带动改变的领袖人物。这样一位懂得屈从自己,累积经验的领袖,一直到现今都被认为是最具有影响力的美国人。

耶稣明白以后门徒都要背负广传天国福音的使命,只是耶稣要门徒明白,个人的野心并不能为天国所使用,因为人没有能力用功劳去建立上帝的国度。因此,一位承接天国使命的领袖是愿意谦卑自己,去除个人野心,而体贴上帝心意的人。至于到时所得的一切的奖赏和肯定都是出于天父上帝的恩典,人无需刻意去争取。

领袖需要谦卑自己,委身服事(太20:25-27)
耶稣看见12位门徒在内心里彼此竞争,原来大家都想成为老大,只是平常不敢在耶稣面前表露出来而已。主耶稣在25-27节便教导他们,怎样的领袖才是真正的老大。在25节,耶稣表明属于天国的领袖不可存着去“统治”他人,或去“管辖”他们的心态。“统治”或“管辖”是世间当权派的作法,这种治理的方式常常带有自私为己的成分的。追求个人突出,唯我独尊,或力图以势压人等等,都是一个角逐竞争的社会里向上爬必不可少的,在基督的国里并不重要。所以耶稣提醒门徒拒绝世俗社会的价值观,耶稣要求门徒对权柄与“大”的理解,正是与世俗习惯的理解正相反;真正的“大”表现在服事之中。真正的老大是在服事中,受到人们的肯定接纳,才能够在人们心中建立起领袖的形象,如此才能在人们之中发挥影响力。

有一个人跑来问伟大神学家奥古斯丁:「身为基督徒,第一重要的美德是什么?」
「谦卑」奥古斯丁回答。
「那么第二个最重要的美德是什么呢?」那人又问。
「谦卑」还是一样的答案。
「那第三个呢?」那人仍不死心的问。
「谦卑」奥古斯丁的回答仍没变。
「为什么是谦卑?」那人不解的问。
奥古斯丁的解释是,基督徒必须由谦卑起至谦卑止。因为稻麦愈成熟,其穗愈下垂。

是的,弟兄姐妹,在经文里耶稣所说的并不是指出,要成为领袖就必须像奴仆那样受人的管制。既然耶稣表明“统治”或“管辖”都不是天国的领导方式,为什么耶稣还要求门徒要有奴仆的心态呢?原来,耶稣所强调的是要有谦卑服事的心态,如此才能真正的影响人心。靠着强硬的手段,那只是使人们暂时顺服而已;但是靠着温和的影响,那却是使人们心甘情愿跟随你,这也正是耶稣的榜样。在这里,耶稣并没有单独对雅各或约翰作出这样的教训,而是对12位门徒教导。可见耶稣并没有意思只要求一两个人那样而已,反而耶稣是要求所有的门徒都要如此行。因此,弟兄姐妹,耶稣这里的教导事实上也是对所有基督徒的教导,提醒我们在谦卑服事当中,成为天国福音的见证人,去影响周围的人,将福音传给他们。

领袖需要有勇气去做对的事(太20:28)
最后,耶稣以自己为榜样,要求门徒效法他的领导风范。耶稣在28节说,“正如人子来,不是要受人的服事,而是要服事人,并且要舍命,作许多人的赎价。”是的,耶稣的确是那样完全地摆上,道成肉身,降卑为人,并且为世人死在十字架上,为世人赎罪。耶稣说到做到。我们要注意,在28节耶稣要求门徒要效仿他的谦卑服事,但是难道门徒也有可能为人舍命,成为别人的赎价?我们必须注意,为人舍命作多人的赎价,那是上帝对主耶稣的旨意。这表明耶稣要求我们不但学习谦卑服事,同时也要求我们去实践上帝对我们生命的旨意。

我们听说过,有些领袖拥有很多追随者,也许他们有能力,也许他们的领导方向很明确,他们甚至努力表现的很谦卑,然而他们却不是以“做对的事”而闻名。他也许有良好的品格,但是却很容易向环境妥协。事实上,作为领袖,就必须明白到一点,对的事原本就是领袖应该去做的——无论需要付出多大的代价。当耶稣表达他将受死的时候,他曾受到彼得的阻止,甚至耶稣本身也曾在客西马尼园的祷告中,求天父挪去那受死的苦杯。要做对的事,耶稣必须付的代价实在是太大了,以至于他和彼得都曾经尝试拒绝和拦阻上帝的旨意,不过耶稣最后胜过了试探。

知道什么是应该做的事情,和真正去实行出来其实是两回事。很多领袖当他们达到一个巅峰状态时,为了维持这种成就感,时常会对各方面有所妥协。当然,不妥协,坚持做对的事,并不表示我们要与人对抗、相争。要在人群中做正确的决策和影响人们跟随并实行对的事,这考验领袖的勇气和智慧。

相反的,领袖最失败的地方就是坚持做错误的事。最近,有一支足球队的核心球员,在球赛中拒绝上场,教练教他出场,他坐在位子上对教练,No, I’m not playing today.因为一个错误的决定,结果这位本来既有名气,又有实力的球员,结果不但受到球队的厌恶,而且他本来值5千万英镑的身价,一下下跌到2千5百万英镑,不见了一半。身为球员,上场踢球为球队争取胜利那是再理所当然不过的正确事情,但是这位球员为他坚持做错误决定付出了极大的代价,相信其他出名的球队,经过这次的事件后都不会想找聘请他来加入球队,为球队踢球了。事实上,教会里也常有人会说,No, I’m not playing today. 拒绝服事。

弟兄姐妹,我们发现耶稣对于领袖的标准,看起来简单,但事实上却又是十分高难度。当教会改选新的长执,求主帮助我们的长执都是一群亲近主心意、谦卑委身、有勇气和智慧的领袖。也求主帮助我们在各领域中,也能成为这样合神心意的领袖。

在神的同在中经历祷告的大能(太21:12-22)

引言:
在美国的加利福尼亚州南部、有一座世界著名的大教堂——水晶大教堂。这个以10,664块玻璃及钢骨砌成、让会众能在蓝天下共享崇拜而闻名。水晶大教堂在50年代创立。教会全以玻璃砌成,可以容纳2,800人同一时间崇拜。前些时候,这座教堂成为人们谈论的焦点。因为经济不景导致水晶大教堂会友奉献大减而宣告破产。过去水晶教堂会众有一万多人,每年奉献收入近4,000万美元,但经济萧条下会友奉献减少至09年的2,200万美元。因为有全球的福音事工,水晶大教堂的开销是十分庞大的。如今这间大教堂因负债4,300万美元,而必须宣告破产。

宏伟壮观的教堂发生令人哀叹的事情,从第一座圣殿就已经发生了。第一座圣殿,也称为所罗门圣殿于公元前960年建成,是一座宏伟奢华的圣殿。在旧约里,圣经怎样记载所罗门王建的圣殿?《历代志下》第三章1-7节。在《历代志下》第6章,当所罗门建造圣殿,完成之后将圣殿献给耶和华上帝的时候。所罗门向上帝发出祷告,祈求上帝,当以色列民向着圣殿祷告,或是在圣殿中祷告的时候,那天地的主,创造宇宙万有的主宰,垂听他们的祷告。

然而在历代志下,在所罗门祷告完之后,耶和华上帝回应所罗门的祷告。圣经记载上帝怎么说呢?上帝说:《历代志下》第七章14-16节。你看见吗?上帝如此应许以色列民。但是上帝也警告以色列民:《历代志下》第七章19-22节。
事实上,后来以色列国真的因为悖逆离开上帝,以色列国被亚述所灭,犹大国后来也被巴比伦所灭。所罗门圣殿也在战争中,公元前586年毁于巴比伦人之手。
直到被掳归回时期,所罗巴伯等人建了第二圣殿,见《以斯拉记》,《尼希米记》。
这第二圣殿可说是使用时间最长的一座圣殿,大约有500年的时间。然而,来到公元前20年,希律王开始建造第三个圣殿, 他拆下之前由所罗巴伯在公元前516年所建的圣殿,然后建了更雄伟的圣殿。全部工程花了46年,于公元25年完成。所以当耶稣开始传道时已是新的圣殿。当耶稣在婴孩被献时和在12岁时这圣殿正在建造中。因此,在马太福音第21章,耶稣所洁净的圣殿,就是新的圣殿。

而且也不是圣殿里面,而是在圣殿周围的外邦人院内,那是一个面积很大的院子,四周修有柱廊进行各种祭祀用品的买卖活动。那个市场对远道而来献祭的人是必不可少的,因为可以为他们提供祭牲,也可为纳圣殿税的人兑换推罗银币。犹太人的殿税须用指定的币制缴付(参出30:13-15),故外来朝圣者需有兑换银钱的服务。
在院外设置市场是由管圣殿的祭司们批准的。至于做买卖的人是否一定利用他们特有的地位谋取了不合法的利润,并不清楚。圣经记载,耶稣把殿里所有作买卖的人赶走。我们必须留意,耶稣的行动不是只针对那些正在作买卖的人而已,而是针对所有来买和卖的人,也就是说赶走那些前来献祭的人,也反对那些做买卖的人。

耶稣并不是知识在反对兑换银钱和卖鸽子这两项事情,实际上耶稣是反对那已经发展成为庞大商业系统的整套献祭和敬拜的制度,特别是圣殿的领袖们,在他们的准许之下,圣殿周围院子里变成了商场,献祭和敬拜已经不是一项人们第一重要的事,人们来圣殿其中一项事是去shopping和去例行公事,去缴交圣殿税。什么是缴交圣殿税?原来(基于出埃及记三十11-16),当时犹太成年男子每年都要缴半舍客勒的税银以维持圣殿的礼拜之用。这笔税银可以由缴税者本人在耶路撒冷欢庆逾越节时纳上,所以兑换银钱的人的摊柜,因为只有那里才接受不再市面上流通的一种推罗钱货币。
耶稣这样赶散那些人的做法,相信是因为耶稣对当时已经扭曲了的献祭和敬拜制度,忍无可忍。耶稣认为什么方面已经被扭曲了呢?什么方面已经变质了呢?圣经记载,耶稣说:“经上记着:‘我的殿要称为祷告的殿。’你们竟把它弄成贼窝了!

“我的殿要称为祷告的殿”原来是来自于《以赛亚书》56:7。当中原来是提到那些愿意归向耶和华上帝的外邦人,上帝要领他们到我的圣山,使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭,在我坛上必蒙悦纳,因我的殿必称为万民祷告的殿。的圣殿作为万民祷告的殿。为什么上帝要如此恩待这些归向上帝,与祂联合的外邦人呢?原来是因为这些人乐意事奉上帝,爱耶和华的名,而且要作他的仆人─就是凡守安息日不干犯,又持守他(原文是我)约的人。因此,上帝应许,圣殿要成为万民祷告的殿。也就是一个:让人与神相遇的地方。

那么为什么却变成了贼窝呢?耶稣表达的是什么意思?原来这些来圣殿的人,并没有将上帝放在眼里,眼光只停留在人自己的活动上面。那些做买卖的人在圣殿里专注的是自己的生意,人的活动,自己的事情。各人只知「应该给神作崇拜」,却不知「如何朝见神」、「如何与神交通」、「如何跟从神」。那就好像我们来到主日崇拜,我们拿出主日周刊,在崇拜程序旁边,一个一个打勾那样,查查看我们今天有没有昨晚这些崇拜程序上面的事情,哦赞美唱诗,作了,打一个勾;读经,都乐,打一个勾;奉献,给了,打一个勾,全部都打勾了,哦我今天完成了敬拜上帝的事。好了,可以了,下个礼拜再来做重复的事就可以了。每个主日崇拜来到教会不就是不断在做着这些重复的事情?上帝你还要要求什么?我还有一大堆工作还没有做完,还有一大堆game等我去玩,一大堆功课等我去完成,礼拜天来到教堂做足全套给你已经很不错了。是啊,许多人主日来教堂,不一定是为了要来朝见上帝,不是想要来认识主耶稣的。有的人来教会是为了来看女孩子的,有的是来看今天的讲员传什么衣服的,有的什么都不看,只看自己手上的电话,电脑,小说,漫画,学校的功课。是的,这些东西对你比较有吸引力,但是可惜的是你失去了仰望上帝的机会。

弟兄姐妹,我们头低低,好像是在很虔诚的祷告,但那可能是在带着耳机在低头听音乐。有的人低头在想着昨天碰到的问题要怎样解决,低头想想想。啊哈,想到了,靠自己的聪明去想的。我们在乎的是什么?我们在乎的往往是眼前的困难。因此来到祷告的殿,我们看不到那位全能的上帝。是的,我们被谁遮蔽了我们的眼睛呢?我们自己。我们低头顾自己的事,忘记抬起头来仰望上帝,祈求上帝。因此我们无法看见更广的范围,我们无法发现上帝要扩张我们的境界要到多大,多广阔的境界。转离上帝,一心只顾自己的事,这些事已经代替了上帝在你心中的地位。这些事比上帝更加吸引你,因为你一心只向着你需要这需要那。却忘记了,你的需要上帝早已知道了,忘记了来到向上帝祈求。试试看,当你只把你的头往下看的时候,你可以看见的范围有多大?当你把头往上看的时候,你可以看见的范围有多大?

只专注在自己的问题,纵然来到祷告的殿,我们无法察觉到我们有机会让上帝将我们的困境,转化成为一个祝福。我不知道,为什么很多人带着自己的烦恼问题来到祷告的殿,却带着同样的烦恼问题回去。
有一个人来到教会,主问他,亲爱的朋友,欢迎你将你的重担交给我,我是万有的主,一切都在我的掌管之下,你可以放心的将你的挂虑,重担交托给我。但那人说,主啊,我没有什么挂虑,也没有什么重担,你看,我是很轻松的来到你面前,所以,主啊,不需要劳烦你为我操心,谢谢你!然后再次轻轻松松的走开了。可是后来有一天,主在路上遇到那人,却看见那人忧忧愁愁,主就问他,喂,朋友,我每个主日看你不是都很轻松自在,一无挂虑的吗?怎么现在你看起来那么心事重重,那么忧虑呢?那人回答,主啊,你不知道,我不好意思让你为我操心,所以我每次去主日崇拜前,就把我的问题烦恼全部都先放在家里,然后很轻松的去教会。崇拜结束后回到家里再重新把这些问题和烦恼拿出来放回身上。原来有的人,不愿意把重担交托给主,却情愿自己扛着那份重担。为什么?

弟兄姐妹,为什么你要讲你的重担交托给主,因为他能够承担。没有任何再大的是能够难得倒我们的主。我们的主是创造的主,他能医治你,他能使你得富足,他能转化你的生命。然而为什么那么多人不懂得将自己交托给这位主呢?因为这些人只低着头专注在自己的事,低着头专注在自己的生意、自己的房屋贷款、汽车贷款,根本不愿意抬起头来仰望那位全能的主。弟兄姐妹,你要来认清楚耶稣的真实身份,才有可能经历丰盛的人生。耶稣的真实身份是怎样的呢?

经文接下来记载三件事,透露了耶稣的真实身份:1,耶稣接下来医治了那些走到他面前瞎子和瘸腿的,2,然后,有小孩子在圣殿里喊叫“和撒那”。3,祭司长和经学家前来质问耶稣。事实上,这一连发生的三件事都在指出一件事情,那就是在指出耶稣的身份,指出耶稣究竟是谁。
1, 耶稣有能力驱赶病痛。有的人认为病只能靠药物,靠医生来医治,靠祷告,靠主的能力,那简直就是笑话。如果真的是如此的话,那么世界上第一个不应该信耶稣的人就是医生。
王医师回忆几年前,某教会的一位中年姊妹常到他的诊所看病,每次来她的血压都居高不下。经过多次的悉心检查和用药,王医师发现原因不是出在身体上,而是她的心里因素。为此,王医师建议她在教会和家里多多祷告。自此以后,那位姊妹患者3年都未回到诊所。有一天,那位姊妹因为患了感冒又出现在王医师面前。经过检查后,王医师发现她的血压变得正常了,在好奇心的驱使下,王医师便问,「你的血压过去不是很高吗?究竟吃了什么灵丹妙药让你的血压恢复正常了?」
「王医师你不记得了吗?」她兴奋的说,「3年前,你劝我回去多向神祷告,我就认真造做了。不久,我在祷告中蒙神呼召作了传道人,结果血压也变得正常了,再也不用吃降压药了。」王医师听后很受感动,真没有想到神会借着他的口呼召一位姊妹走上全职奉献的道路,「神的工作太奇妙了,愿把一切的荣耀归给祂。」
圣经说,喜乐的心乃是良药。如何保持内心的喜乐?抬头仰望救主耶稣。

2, 「和撒那」原来的意思,是「耶和华啊!请你拯救!」原出自旧约诗篇一一八篇25节。这是犹太百姓在病苦中,向其上帝呼求的声音。到了新约时代,「和撒那」已经延伸出另一层意义,成为一种类似「荣耀啊!」的赞美欢呼声。
3, 耶稣说,这些小孩如此热情的在呼喊、在赞美,就是要应验旧约诗篇的那句话,“你从小孩和婴儿的口中,得着了赞美。”原来这句话是取自诗篇八2。而诗篇第八篇是对神的颂扬。 让我们来看诗篇第八篇。

这些只专注自己的事,完全不将上帝放在眼里,不把上帝当作存在的人,就算存有外表的敬拜活动,但也只是一种形式,并没有真诚的活出敬拜上帝的生命。就像接下来,经文所提到的一棵不结果的无花果树:象征徒具礼拜仪式的殿与不再结果的果树并无二致,是该毁掉的时候。弥迦书七1有一个不结果的无花果树的形象,像一幅表现以色列道德败坏、宗教沉沦的图画。事实上,逾越节前后通常不是收无花果的季节。耶稣似乎是故意用一棵不结果的果树来比喻一个没有敬虔的宗教,是再贴切不过的,所以斩钉截铁的毁掉这棵果树的作法,和耶稣洁净圣殿的公开行动,目的是一致的。

门徒惊讶耶稣语言的力量,所以他们的反应中暗含一个问题“我们也能行这样的神迹吗?”有信心和不疑惑是同义词,并不是强调要有加倍的信心,因为耶稣曾经说过只要有最小的信心就够了。这座山或许指的是橄榄山或圣殿山,耶稣的话是用移山的比喻以图像生动地说出,在神是无所不能的。在马太福音里,信心不是一个祷告者的个人品质,而是在实践中相信他所求告的神的这种关系。
(门徒看见不可能,耶稣看见在上帝凡是都可能。你明白吗?你还在吗?)

信心 = 愿意与神的同在
很多人有问题,来到祷告的殿,希望别人能够为他们祷告,将他们的问题解决。然而,我告诉你,上帝并不希望你依靠别人的信心,上帝要你自己存有信心。为什么?因为上帝爱你,祂关心你的需要,他希望你自己和他建立个人的关系,来向他寻求他要赐给你恩惠。上帝十分愿意你来与祂同在,让他为你分担解忧。从小到大,许多年来,Harland Sanders不断跟换不同的工作,搬到不同的地方。他的父亲在他5岁的时候就过世了。Sanders从小就四处飘泊,只要哪里有工作就去做。在经济不景气的时候,为了多赚一点钱,他在一个加油站开了一间小餐馆,后来小餐馆大受欢迎,所以他扩充生意搬到另一栋建筑去。几年后,那地方被火烧毁了,但他没有放弃,他又重建了一栋建筑。他用十一种草药和香料秘方制成的肯德基炸鸡十分受欢迎,因此当时的州长封Sanders为荣誉上校。

可是后来,因为建了一条新的高速公路,带走了小镇的人潮。Sanders的生意一落千丈,于是被逼结束营业。这个时候的Sanders已经60岁,几乎是退休年龄了。多数与他同年龄的人大概都会放弃,然后退休,但Sanders上校不是那样。他与上帝同在,他知道上帝仍会让他的梦想成真,因此他将他的祷告交个这位大能的主。在他把餐厅出售还清债务之后,Sanders上校只剩下美金105元。他开始启程上路,前往一个又一个的小镇,向其他餐厅兜售炸鸡。很快的,大家就一个传一个,传说Sanders的炸鸡真的是令人吮手指回味无穷。在Sanders七十岁时,他在全美国和加拿大到处开了许多间的肯德基炸鸡店。到今天,全世界已经有超过一万一千家以上的肯德基炸鸡店。你一定也尝过Sanders上校的炸鸡,下次你在吃肯德基炸鸡的时候,要想想与神同在所能经历的祷告大能。

我知道我不需要再求赐我更大的信心,因为主耶稣比这些病更大,因为主耶稣的伟大远远超越这些问题。耶稣的同在。当我们正在寻找一种方法将问题挪开的时候,我们以为亲近耶稣是一种得到解决的方法,我们以为信耶稣是一种最好的手段,但是我告诉你,这样的想法错了。耶稣本身并不是一个方法,上帝将耶稣赐给我们,上帝的医治本来就是耶稣的一部分,瞎子和瘸腿的得到医治并不是因为他们找到了耶稣这个方法,不,耶稣不是一种手段,耶稣不是一个提供我们解决困难的方程式。瞎子和瘸腿的得到医治,因为他们有主在他们当中。因为主本身就是医治,因为主本身就是能力。请问你有主在你的生命中吗?你有与主同行吗?我们与耶稣的同在,就像冰融化在水里,你在我里面,我在你里面,彼此相融合。你不需要再寻找更大的信心,来赚取上帝来垂听你的祷告。当你与耶稣同在,当你在耶稣里面,耶稣亲自为你担当你的重担,耶稣亲自成为我们的磐石、我们的山寨、我们的避难所。我们只有在耶稣里面才能找到真正的平安和喜乐。

放胆祷告 —— 将山搬到海中。