「五饼二鱼」与游行（太14：13-21；可6：30-44；路9：10-17；约6：1-15）

7月9号，上个星期六的中午时间，吉隆坡市中心突然出现了成千上万的群众聚集在各主要的街道。关注新闻报道的人都知道，这些人是要步行到莫迪卡体育场出席一个由非政府组织——净选盟——召集的活动bersih v.2。组成群众的人士来自四方八面，不同的年龄层，不同的种族。他们这次打算透过步行到莫迪卡体育场，来表达他们对国阵政府检讨以及改善大马选举制度的呼吁。策划单位——净选盟提出了8点的诉求，大致上就是要求当局施行公平和透明的选举制度。这次的行动是非政党所召集的，出席的人群多数也都没有政党的色彩，许多还是市井小民。因此召集者声称这个集会并不是一项威胁国阵政府的集会，它只是一个和平表达要求公平、透明，符合普世价值观的和平集会。虽然如此，这在当权者的眼中却不是那么一回事，当权者一早便表明不能容忍这次集会的出现，虽然我们不明白为什么国阵政府那么反对这次bersih v2的集会，但是从全国上下各主要道路都有警方设检查站，以及吉隆坡整个城市一时间被警方封锁，形同被围城的情形，集会的人群被当作暴民遭到警方以催泪弹和水炮攻击来看，我们便起码可以发现国阵政府并不怎么喜欢干净。

在马来西亚的警察法令下，超过三个人的人数要聚集在一起就必须得到警方的批准，因此许多时候我们其实都触犯了法律。照理来说，一家五口在外散步逛街，没有申请得到警察的准证其实是犯法的。所以下次一家五口出门的时候，3个人走一边，2个人走另一边，这样就不会在无形中触犯法律了。感谢主，我和我太太加上我儿子，一家只有三口，在外逛街行走不至于需要被逼分开。事实上，无论对于哪一个执政者，他们都惧怕被挑战、被推翻。特别是中东自从爆发了茉莉花革命后，许多地方的执政者对人民集会都感到十分敏感，害怕自己的政权垮台。然而，这次的净选盟集会，和中东的茉莉花革命性质上却是有差别的。中东的茉莉花革命的爆发，最主要的原因是中下阶层的老百姓经济能力越来越下降，没有钱，所赚取的收入没办法填饱肚子。结果一个突尼西亚在街边摆档做生意的年轻人小贩，因为不满经济不好、当地政府又不断扫荡街边小贩，在吃不饱穿不暖的困境下，引火自焚，以自己烧死自己来抗议政府当局的无能霸道。哪里知道，这一烧，烧起了其他人长久以来的不满，结果突尼西亚的政府倒台。正所谓，要稳定政权，就一定要先稳定百姓的肚子吃得饱。许多中东国家执政者，只想到喂饱自己，却不理会百姓的肚子饱不饱，所以茉莉花革命爆发后，许多中东的国家政权也面对被人民推倒的威胁。有的落荒而逃，有的强硬的镇压百姓。

7月9号的集会并不是一场号召推到国阵政权的集会，但是纳吉政府却采取高姿态镇压集会的人民。为什么如此？这其实也不难理解，这样的集会的背后是没有可能不存在政治意义的，处理得不好，政权随时有可能被削弱。纳吉政府的强硬手段透露出很明显的讯息，他们不容许他们的政权被挑战，这也就很明显的呈现出纳吉政府的霸道无理。回头来看召集集会的负责人，在被询问是否会在来届的大选中出来竞选，当事人却以“我对政治没胃口”来表达她的立场。这位在一夕之间家喻户晓的律师公会的前任主席，如果出来竞选你想她会不会得到支持？从这次的出席集会的人潮来看，要得到选民的支持，看来并不困难，只是她的一句“我对政治没有胃口”，公开地拒绝了人们的好意。眼看这种人民要支持，而当事人却拒绝人民好意的事情的发展，不竟让我想起耶稣在旷野以五饼二鱼喂饱五千人的事，为什么会有这样的联想呢？让我们先来读这四段经文。太14：13-21；可6：30-44；路9：10-17；约6：1-15。

五饼二鱼的神迹是唯一四部福音书中都有记载的神迹，这个事件神迹在华人教会通常称之为五饼二鱼，强调其事件之神迹性。相比之下, 英语圣经则称之为喂饱五千人（Feeding the 5000），强调其事件之影响力。那么耶稣行这件神迹事件的目的究竟是什么呢？这是等下我们要来了解的。可是，我们需要先来理解群众来到耶稣那里原来的目的是什么。路加与约翰均记载聚集的人数约有五千, 但马太与马可却进一步解释“吃的人, 除了妇女孩子，约有五千”。所以若连同妇女与孩子在内, 总人数应有一万人以上。这样大数目的群众应当会引起不小的注意，马太和马可记载这些人比耶稣早一步抵达等耶稣的到来，究竟这些人有什么目的呢？

群众的盘算
我们从马太和路加的记载里面，看见有人来是想要得到主耶稣的医治。而约翰的记载更指出群众的来到，是要强迫耶稣作他们的王的。当我们阅读马太、马可和路加的记载的时候，五饼二鱼的事件都被编写在施洗约翰被杀之后。群众过去推崇的先知，精神领袖，如今死了，他们要寻找另一个来取代施洗约翰，主耶稣的事（有权柄医病、赶鬼）他们先前已经听说了，如今他们打算来推举耶稣出来领导他们。按照路加和约翰所写，当时耶稣等人来到加利利湖边的伯赛大，聚集的人多数是来自加利利。加利利人有一个特别之处，那就是他们的思想比较开放，随时准备改革，反抗罗马政权。在公元第6年的时候，一个被称为加利利的犹大（Judas of Galilee）的人，便曾经领导过加利利人反抗罗马的统治，不过最后失败了。过后犹太人中间便出现了 “奋锐党”的这样一个组织，“奋锐党”便是受到这个加利利的犹大的影响，提倡激进的革命运动，推翻罗马人的统治，重新建立犹太人的主权。

耶稣在加利利所面对的群众，实际上便是要推举耶稣来领导他们去革命的。然而，约翰告诉我们耶稣没有响应他们的要求，约翰福音说耶稣“就独自又退到山上去了。”或许，耶稣当时也曾经如此对群众那样说“我对政治没有胃口”。事实上，明显地耶稣对世上的政权不感兴趣。在这成千上万的人面前，个个以期盼、着急、渴望的心情，等候耶稣的来到，带领他们脱离那剥削百姓缴纳各种各样税钱的罗马政府，他们已经受够了生活穷苦、吃不饱、穿不暖的日子。他们要一位领袖来带领他们反抗罗马政权，脱离罗马政权。耶稣是最适合的人选，有施洗约翰那样的精神领袖特质，但是却多了施洗约翰所没有的那种贴近人心的优点，换句话说耶稣的人气很高。原来，群众的目的是来寻找政治领袖的，然而他们找的这位对象却对世俗的政权一点兴趣也没有。为什么这样说呢？

五饼二鱼的象征意义——天国的粮，上帝的道
据马可和路加的记载，当时耶稣除了医治病人，同时他也教导群众关于上帝的国的事，因为他们对天国的事好像一无所知，像迷路的羊，不认识走向上帝的国的天路。耶稣看重的不是地上的政治权利，耶稣看重的是上帝的国度。记得当耶稣分饼之前，经文如此记载，他拿起饼……祝谢……掰开……递给门徒，这和主耶稣后来设立圣餐所用的句子是类同的。然而这里并不是预表主的圣餐，因为圣餐乃是指明参与者与主的关系是建立在主耶稣的受死上。而这里的吃饼和鱼的筵席可以说是一项邀请众人参与天国筵席的象征。我们可以注意到，这里的群众是混杂各种各样的人，也许有不洁净的人，也许有作奸犯科的人，甚至可能混杂还没有悔改的人。这样复杂的人群一同领受了食物，如此的情景与耶稣当时设立圣餐与门徒所立下的新约是有差别的。我们看见耶稣在旷野赐下饼和鱼给众人一起吃，让人联想到摩西和以色列人在旷野领受上帝赐下的吗那和鹌鹑。饼和鱼不单是肉身所吃的食物，更是象征来自天上的属灵粮食。记得耶稣曾经说过，人活着不是单靠食物，也靠上帝口里所说的一切话。

因此在这里的饼乃是象征上帝的道，耶稣在教导群众关于天国的事，也给群众天国的粮食，耶稣的心意似乎是要求群众转向上帝的道。为什么说这里的饼竟然扯上上帝的道呢？在耶稣行了喂饱五千人以及喂饱四千人的神迹之后，过了一段时间马太福音16章5-12节，耶稣再次提到关于五饼二鱼的事。在那里耶稣提醒门徒回想关于五饼二鱼的事，是牵涉到关于法利赛人的酵的事。耶稣提醒门徒要提防法利赛人的酵，耶稣所指的酵是形容法利赛人的教训。懂得烹饪常识的人都知道，在面粉团里加入酵母面粉团就会变质开始发酵膨胀起来。约翰福音记载五饼二鱼的神迹时指出群众所吃的是大麦饼，制作大麦饼是不需要发酵的。因此当耶稣提醒门徒提防法利赛人的酵的时候，重提五饼二鱼的事，可见五饼二鱼乃是与上帝纯正的道息息相关的。耶稣赐下来自天上的饼和鱼，就像赐下天国的道，耶稣的用意是要求群众注目在天国的道，更甚于注目在地上的政权，地上的国度。然而又有多少人能够明白耶稣的心意呢？事实上，五饼二鱼象征天上的粮，那是我们后来在马太福音第16章，耶稣与门徒的对话中才看出其中的端倪出来的。事实上，耶稣当下施行五饼二鱼神迹的时候，群众并不能体会出主耶稣的好意。

耶稣行五饼二鱼神迹当下的目的
既然如此，当时耶稣行五饼二鱼的神迹，喂饱五千人的事件岂不是白忙一场？究竟耶稣当下行五饼二鱼的神迹又有什么目的呢？难道是要向群众表现耶稣有神奇的能力吗？假若此神迹之重点为它的神奇性，难道耶稣所行的其他神迹就不够神奇吗？比如主耶稣行走于水面上，或叫拉撒路复活等等？难道这神迹的重要性是喂饱五千人所带来的广大影响力。五千人的确是很多人很大的数目，但是在马太福音8 章记载了在主耶稣赶鬼入猪群事件之后，“全城的人，都出来迎见耶稣”（太8：34），当耶稣最后进耶路撒冷的时候，马太再次说“全城都惊动了，”（太21：10），圣经并没有明说“全城的人”究竟有多少，但一定不会是小数目，影响力也不小。约翰福音4 章描述了耶稣与撒玛行亚妇人的谈道，事后撒玛行亚妇人便向城里的人述说主耶稣的事, 于是“众人就出城往耶稣那里去”（约4：30），同样这里所指的一定不会是小数目。五饼二鱼的神迹，显然是一项十分大型之神迹，但即使男女老幼的总数有一万人以上，这仍然不是主耶稣传道的时候所经历到的最多人的集会。不错，这个神迹的神奇性和影响力是显而易见的，但是为何偏偏只有这个神迹事件被四卷福音书同时记载？耶稣当下行这个神迹背后究竟是什么目的呢？

前面已经说过，群众来找耶稣主要是为了政治目的。这些群众的内心因为施洗约翰这位精神领袖的死去，心理不安。可是当耶稣医治好病人，教导完群众关于天国的事之后，门徒打算打发群众解散回家。群众的目的还没有达到，而且还饿着肚子，这样就要打发他们离开等于是激怒群众，是会引起群众的不满，甚至可能会造成引发群众转而针对耶稣和门徒的骚动。门徒没有察觉到今天的集会的气氛和以往的不同，耶稣却察觉到了。施洗约翰的死，带给群众内心有种不安，不满的情绪，耶稣察觉到他必须安抚这群又饿又心情不满的群众，于是他要求门徒给群众吃的。耶稣同时测试门徒应对危机的反应。门徒个有不同的反应，腓力的反应最是消极，他说“就算有二百银钱买的饼，每人分一点，也是不够的。”彼得的反应却是积极的，却也只能在人群中找到一位孩子所奉献的五饼二鱼。

然而，在危机中，人所不能，在上帝却会为我们成就奇妙的事。就在这时耶稣行出了五饼二鱼，喂饱五千人的神迹。经文记载，群众都吃饱，而且剩下的零碎还装满了12个篮子。可见群众是吃的十分满足，因为食物十分的多，多得难以想象。一般上当人吃饱之后，因为在进食及消化作用进行的初始阶段，人体会将供应肌肉的血液转调给消化系统的各个器官，所以吃饱的人的情绪反而会比较稳定（迟钝）一些。趁着大家吃饱并且在议论和闲聊中间，耶稣独自退到山上去了。原来耶稣行五饼二鱼的神迹，是一个脱身之计。孙子兵法36计，走为上计。耶稣施行了这次的神迹，目的不是为了医治病人，不是为了赶鬼，不是为了叫死人复活，原来是要来一个金蝉脱壳之术，摆脱群众的纠缠。不单喂饱群众、安抚了他们的情绪，而且也转移了群众的视线，让自己能够安然地摆脱他们。

从过去到现在，许多人对五饼二鱼的神迹作出了许多的解释和教导。没错，五饼二鱼的事件所呈现的意义可说是多样性的，不论是给门徒机会学习危机管理，以及预备他们未来如何管理信徒组织，（一排一排五十人坐下，分派食物等等），或是彰显耶稣的大能神奇能力，还是体现耶稣怜悯普世的人的关爱，预表圣餐赐下天粮，教导信徒学习奉献等等。我们发现，这个神迹能够带出的教导和意义实在是丰富多样的。可是，我们不能忽略的是，四卷福音书都记载这件神迹的事件，其实是反映了耶稣在他的传道事工过程中，来到了一个分水岭。耶稣拒绝群众的盘算，拒绝属世的政权，因为耶稣不能脱离天国的救恩，不能脱离天父的旨意。这也解释了，为什么发生了喂饱五千人和四千人的神迹之后，耶稣才开始对门徒讲说自己的受难和复活的事。所以，五饼二鱼神迹事件的背后牵扯着一个地上和天上的政治张力，耶稣施行这个神迹的原来目的，其实也许就是为了让自己能够在被万人的围困下顺利脱身，避开地上的试探，避开世人双手奉上属世政治权利的脱身之计。

属灵操练：以天国的和平对应地上的政治
从五饼二鱼的事件，我们看到耶稣如何回应地上的政治权利，以及耶稣教导信徒如何在属世与属天的国度之间做出选择。不是说，跟随耶稣便不能参与地上的政治。然而，我们必须反问自己，我们关心地上的政治是不是因为我们盼望将天国的真理落实在世人当中。耶稣拒绝为了个人的权利，而参与地上的政治。耶稣的确是位和平之子，他以这个神迹化解了罗马政权另一次暴力镇压反抗者的可能。耶稣行的神迹挽回了人们因一时的血气和情绪所差点走上的暴力冲突。然而这不代表耶稣认可地上的暴力，只是天国的和平离不开上帝的爱与公义，那么我们对于地上政治的关怀是否带着上帝的爱与公义呢？还是受一时的血气和情绪所遮盖呢？没错，净选盟所提出的诉求是从公平正义的角度出发，因此纵然执政者如何抹黑净选盟的用意，我们的视线都不应该被模糊，而陷入争争吵吵当中。耶稣教导我们注目在天国的道，以天国的和平成为地上修复人与人之间的和平使者，却不是成为火上加油造成不同立场的双方，彼此仇视的人。当耶稣说我们是世上的盐和光的时候，也就是表明我们在人群中有责任，带着天国的真理去化解人与人之间的不满，去安抚人内心的不安。因此当我们面对不公义的时候，我们或许不能行神迹改变世界，但我们能以天国的和平福音，将爱与公义带给周围的人，愿上帝帮助我们。

放得下，才能拿得起！

前言：
史马迁在他的著作《史记》中曾经记载了关于一位机智勇敢齐国人的故事，那人是齐国的外交官，他的名字叫做晏婴。有一次，晏婴被差派出使到楚国去，楚国国王知道晏婴的个子很矮，就想捉弄他。楚王命人在城墙的大门旁边又开了个小门，请晏子从小门进去。晏子知道楚王要戏弄他，严词加以拒绝。他说，“到了狗国，才走狗洞，我现在是出使楚国，不应该走狗门。”招待晏子的官员听他这么一说，只好请晏子从大门进去。晏子进去以后，就拜见楚王。楚王故意问：“是因为齐国再没有别人，才派你来的吗？”晏子回答说：“齐国的人多极了，仅都城就有上百条街道，人们把衣袖举起来，就可以遮住太阳；人们甩掉汗水就象下雨一样。楚王接着问：“既然如此，那么为什么派你出访呢？”晏子不慌不忙地回答：“我们齐国派使节出访很有讲究，对那些精明能干的的人，就派遣他们出使那些道德高尚的国家；对那些愚蠢无能的使臣，就派他们出使那些不成器的国家。我是使臣中最愚蠢、最无能的人，所以就派我出使楚国来了。”晏子的话使本打算要戏弄他的楚国君臣们面面相觑，半天说不出话来。

在这次出访之后，晏子又有一次出使楚国。楚王听说晏子要来，就向他的大臣们说：“晏子是齐国最有才能，最善于辩论的人。现在他又要到我们楚国来，我想羞辱他一下，你们有什么好主意吗？”有一个官员建议说：“等晏子来的时候，我叫两个士兵绑一个人，从大王面前走过，大王就问：绑的是什么人？士兵就回答说：齐国人。大王再问：为什么要绑他？士兵就说：因为他偷了东西。”楚王觉得这是一个羞辱晏子的好主意，就按此布置妥当。晏子来到楚国，楚王设宴招待他。喝酒正喝的高兴的时候，两名士兵绑着一个人来见楚王。楚王问道：“你们绑的是什么人，为什么绑他？”士兵回答说：“是齐国人，因为他犯了盗窃罪。”楚王故意看着晏子说：“齐国人天生就喜欢盗窃吗？”晏子从席上站起来，一本正经地说：“我听说，橘子长在淮河南边就是结出橘子，而长在淮河北边就结出枳子，虽然两种植物的叶子一样，但他的果实的味道截然不同。之所以会这样，是水土不同的缘故。现在，这个人在齐国时不偷盗，到了楚国反而学会了偷盗，是不是楚国的水土会使人变得善于偷盗啊？”

弟兄姐妹，从这两次的经历我们发现到，晏子实在是一个头脑机灵，能言善辩的人。不但如此，他还是懂得在适当的时候，懂得自嘲，放下身段的人。晏子不是一介匹夫，或者草莽的鲁夫，他是一个有身份地位的齐国高官。虽然如此，他却愿意在适当时机放下自己的身段，他这样的举动不但没有因此名声受辱，反而得到后世人的推崇和称赞他有智慧。在圣经里头有一个人和晏子很相似，同样个子矮小、头脑机智，而且有身份地位；然而他们之间的不同点是，这个人后来遇见了耶稣，在这一次的相遇中，他的人生观改变了，他学习放下自己，耶稣却帮助他拿起了最宝贵的救恩。他的名字叫撒该，他的故事就记载在路加福音19章1-10节。

本论：
“撒该”这个名字在希伯来文中是有“纯洁”或“清白无罪”的意思。然而在这里，撒该却被人看作是一个罪人。为什么呢？原来撒该当时是一位税吏长，可以说是当官的、在社会中有地位；但是在当时他却被人视为罪人。因为当时一般的税吏都是贫穷的人，这些税吏替当时的掌权者向贫苦的百姓收税，因此百姓都是税吏为罪人。而税吏都需要付给他们的主管也就是税吏长佣金，撒该也就是靠这个成为一个财主，因此税吏长在百姓的眼中，更加是罪上加罪的大罪人。

经文形容撒该是一个“矮小”的人，在当时希腊的文学表达里面，形容一个人身量矮小可能是表示那个人心胸狭窄。但是这里也可能是指撒该在一般人的眼中低微，是一个被人藐视的罪人。事实上撒该其实也应该是一个身材矮小的人，只不过他可以说是一个机智的小矮人。经文第4节记载，撒该跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为他知道耶稣必从那里经过。这不但让我们看见撒该身材的特征，也让我们看到他另一个特征，他很聪明机灵，懂得争取机会、抓住机会。虽然人多，身材又矮小，但是他懂得计算，懂得采取行动，很机灵的得到他所要的。终于，他看到了耶稣。

但是奇妙的是，经文记载撒该原来是要看耶稣是怎样的人，在人拥挤人的情况下，撒该怎样认出谁是耶稣呢？事实上撒该并没有认出耶稣来，而是耶稣看见了撒该。不单如此，主耶稣还奇妙的知道撒该的名字，以及呼召他下来，还表示要那日要住在撒该的家里。路加福音里面“今天”这两个字有一种特别的意义，那就是指末世的时候上帝救恩成全的日子，这似乎表示其实耶稣早已经为撒该预备的救恩，因为上帝的救恩临到撒该这个众人视为罪人的人。

耶稣呼召撒该从树上下来，撒该急忙立刻地回应了耶稣，这表示撒该听从耶稣的呼召。而且撒该欢欢喜喜的接待耶稣，也表明了他对耶稣福音的接纳。我想在前面我们看见撒该是一个有聪明机智的人，他会自己争取他所要的东西。然而对于救恩和福音，若没有愿意听从耶稣的呼召，是没有办法自己去得到的。撒该过去成为税吏长，也因此而成为了财主，他凭自己的努力和机灵得到金钱财富，但是面对救恩和福音，这个过去力争上游的税吏长，却从自己的高处下来，听从了耶稣的呼召。

众人看见耶稣进去撒该的家，都私下议论耶稣竟然到罪人的家里。显然的，跟随耶稣的群众对耶稣的做法有所不满，因为耶稣与他们眼中所认为的罪人来往。特别是当时的宗教领袖藐视税吏，认为税吏是罪人而自己是义人。可见撒该虽然是一个财主，但是他其实却是和瞎子、瘸腿的、长大麻疯的一样，是被当时的社会藐视和排斥的人。可是这个撒该却得到了耶稣的怜悯，为什么了呢？从接下来撒该与主耶稣的对话，我们大概可以看出为什么撒该这个人竟然能够得到耶稣的怜悯慈爱。
在第8节，撒该对主说，主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。这个原来不认识耶稣的撒该，如今竟然称耶稣为主，可见撒该在跟耶稣的接触后内心已经有了改变。从他所立志要行的事来看，我们看见撒该内心产生了悔改。撒该在这里所立志的行动是将所有的一半给穷人，这已经是超过了当时犹太人奉献所规定的数目。而且另外一半的用途是拿来还给那些曾经被他讹诈的人。因为还四倍是来自旧约的律法，出埃及记22章1节，四羊赔1羊。可见撒该其实是把所有的一切都给出来了。

路加福音在这里记载撒该的这个举动是有意义的，特别是在第18章的财主与天国的事件中，财主不愿意回应耶稣的呼召变卖一切所有的给穷人，而撒该却回应了耶稣的呼召。有一个特别的名词，来形容这种把一切所有全部都捐出的行为，他们叫这个做——裸捐，赤裸裸的捐出一切。这种所谓的裸捐，是指一个富豪死后将他的全部财产都捐作慈善用途，最近几年主要是由股票大亨华伦巴菲特鼓吹，以及比尔盖兹也响应这个运动。前些时候巴菲特特别跑到中国大陆去，邀请大陆的富豪加入这种裸捐的行动，而中国大陆一些富豪也趁机自我宣传一番，然而其实很多都是空口说白话的。

撒该的裸捐不像巴菲特或比尔盖兹那样，把财产拿去设立基金，反而是直接的回应耶稣的呼召，拿去直接给穷人。撒该的这个改变证明了他的悔改不是虚假的，因为主耶稣特别的称赞他。这个原来不认识耶稣的撒该，却蒙耶稣的呼召，而且立刻回应耶稣对财主的呼吁，可见这个人们眼中的罪人并没有因为受到人们的判断而与救恩隔绝。这个过去在人们眼中没有地位的财主，被视为罪人的税吏长，竟然被耶稣称赞，而且得到主耶稣的救恩的应许，同时也得到了主耶稣对于他是亚伯拉罕子孙地位的肯定。
在路加福音这短短的一个关于撒该的记载，其实那种蕴含着一个十分强烈的信仰生命的表达。我们可以从三点来思想当中的意义。

1. 人不可貌相
撒该被召的故事是与18章的财主与天国的故事有十分密切的关系。十八章的财主因为有丰厚的财富而不肯跟随耶稣，但是撒该这个财主却愿意回应耶稣的呼召，他也因此而得蒙拯救。十八章的财主虽然熟读摩西律法，但是他却不明白耶稣的身份；可是撒该虽然被众人称为罪人，但他接待耶稣，并且蒙耶稣的接纳。最后十八章的财主忧忧愁愁的走了，撒该却欢欢喜喜的接待耶稣。耶稣在第10节说到，人子来，为要寻找、拯救失丧的人。就表明了耶稣所看得，不像是我们所看的，我们喜欢看的是外表美丽英俊的。但是主耶稣看得却是人的内心。救恩不会因为人外在过去的行为，而被阻拦对那人的拯救。只要人愿意悔改，哪怕他在人前过去是怎样的令人看不顺眼，但是在上帝的时间里，依然为他预备了得救的时刻。

因此，弟兄姐妹，也许你身边正有些人是你所看不顺眼的，并且是你十分看不起的，有没有这样的人？但是不要因此而拒绝向他传讲福音，因为我们不可单从那人的外在来判断他会不会回应耶稣的呼召，也许你在无意间的一个邀请他来出席一个布道会，或是主日崇拜，他也许就在那个时刻里面认识了耶稣，并回应了耶稣的呼召。我们要确信耶稣的救恩和福音能够改变人心，因此我们要记住人的过去和外在或许是拦阻我们对他们传福音的一个阻碍，但是在上帝的计划里，若我们愿意跟随上帝的带领，也许我们就因此而成为了参与天国服事的其中一分子。所以我们要小心，人的自我感觉不能够代替上帝的心意，因为人的自我感觉往往是一个绊倒我们信仰生命的一个危机。

2. 真理教导我们放下自我
耶稣对我们的呼召是怎样的呼召？从撒该的故事我们看见，耶稣的呼召不是随便简单轻松的呼召，而是关系到会影响我们内在最深处，甚至会使到我们经历切身之痛的一种生命委身。圣经里记载“亞伯拉罕的子孫”这句话只出现在四个地方。来自福音书出自主耶稣口的只有两处经文，一处就是我们今天所看的耶稣指撒该是亚伯拉罕的子孙，另一处是在约翰福音8章37节。约翰福音的那段经文记载，法利赛人与耶稣争辩谁是亚伯拉罕的后裔。耶稣讽刺他们若真的是亚伯拉罕的子孙，他们就应该行亚伯拉罕所行的事。

亚伯拉罕向上帝行什么是呢？我想我们印象最深的就是他甘愿听从上帝的命令，献上他的独生子以撒为祭。上帝的命令是一个难行的事，是一个对信心极具挑战的事。亚伯拉罕的回应是需要经过深层的痛苦，反复的挣扎，痛心疾首的情况下才能做出的顺服。这样一个命令是非常大的挑战，因为以撒是亚伯拉罕与撒莱的唯一儿子，是心肝宝贝。就算亚伯拉罕能够顺服上帝的命令，但是当他带走以撒的时候，他也顾及到他妻子撒莱的感受，不敢对撒莱透露一点详情。亚伯拉罕的信心，是在经历切身之痛的试炼中，甘愿顺服而展现出来的。他能够成为后来的人信心的榜样，正是因为他对上帝的顺服，他的顺服不是出于他谨守宗教的条例，而是他甘愿听命于上帝，放下自己心头的最爱。

路加福音描述这个又是税吏长又是财主的撒该，竟然愿意将一切所有的钱财都丢下，献给穷人，以及赔偿给过去他所讹诈的人，这样的献出是需要多大的挣扎。过去如何力争上游成为税吏长，成为财主，现在竟然愿意抛弃一切，当中的要克服的挣扎，并不是一句话，或三言两语就能交代清楚的。福音书的记载或许简单，但是当耶稣指出撒该正是亚伯拉罕的子孙，耶稣也正是指出撒该确实行出亚伯拉罕所行的，甘愿顺服上帝放下他心头所爱的一切，为主献上。

今天我们在信仰的旅程中，是否真的能够被称为亚伯拉罕的子孙呢？要想承受这样的名分，就得看我们是否预备好愿意为主放下我们心头所爱的，为主的国度而献上。你心头所爱的是什么？事业？家庭？孩子？爱人？财富？你是否预备好，当主说来，为放下这些来加入我的国度，参与服事的时候，你是否愿意放下呢？
3. 放得下，才能够拿得起！
信仰原来是十分吊诡的。当你越在意，越想抓住某些东西，你就离上帝越远。而当你越愿意将一切放下的时候，你却发现上帝正靠近你。然而，当你以为你越靠近上帝，其实你可能是离开上帝的，正像那些跟随耶稣的人，他们并没有被成为亚伯拉罕的子孙，反而是他们眼中所视为罪人的撒该，却得到了称赞。当你甘愿谦卑自己，无视自己有多重要的时候，你可能却是靠近上帝的。

在撒该的身上，我们看见救恩的吊诡。救恩不一定出现在那些我们评价良好的人的身上，救恩不一定出现在我们自以为非常属灵的生命里头，救恩却会出现在那些甘愿为主放下心爱的人、事、物，的人的生命里头。今天，你心里最在意什么？你手里紧握着的是什么？是你的自由、你的生活、你的权力还是你的自尊？主耶稣要你放下这一切，来跟随他走这天路旅程。若你怀疑放下这一切的后果是失去所有，那么我要重新回到亚伯拉罕的经历中，去看上帝对那些甘愿顺服的人的回应。上帝最后并没有取走以撒的生命，而亚伯拉罕最后也得到上帝厚厚的赐福。为主献上并不会导致我们越来越贫乏，越来越困窘；上帝要赐福我们，只要我们都愿意向亚伯拉罕，甚至像撒该那样甘愿顺服放下一切，那是信心的考验，但却是通往领受上帝赐福的唯一途径。耶稣不单只应许救恩给撒该，也应许救恩临到撒该的家，这样看来惟有放得下，才能拿得起。

结论：
撒该过去是一个人们眼中贪爱钱财的罪人，但是他遇见了耶稣，他经历了耶稣，他的生命产生了改变，也得到了上帝最美好的赐福。今天上帝邀请你来经历信靠他的生命旅程，他要赐福给你，若你在面对生命的困难，和恐惧，上帝要会为你开一条新路。就像撒该，别人认为他的生命是一条死路，但是在上帝的眼中却早已经为他预备了一条新路，为他预备了救恩。你是否要经历和领受上帝为你所预备的恩典与福分？主耶稣邀请你把你最关心的，最在乎的交托给他，奉献给他。你看见教会需要有人服事，你愿意献上你的时间和才干吗？你看见弟兄姐妹有经济的困难，你愿意献上经济的援助吗？或者，你发现你面对经济的困难，你看见服事的需要却面对时间的困难，你愿意在这困境挣扎中，甘愿顺服献出时间金钱和才干来事奉上帝吗？你愿意放手，让上帝来为你做最好，最宝贵的安排吗？惟有放开那紧握凭着自己过去努力得到的成果的手，才能去接住上帝为你预备的恩典。

亲爱的弟兄姐妹，财主撒该的故事不单只是一个故事，他实实在在地让我们看见耶稣对跟随他的人的呼召和要求。让我们用信心来回应和顺服上帝对我们的邀请，并以信心去领受上帝的恩典与赐福。撒该立刻回应了耶稣的邀请，而你呢？你准备好回应上帝的邀请了吗？你准备好让上帝的心意来带领你吗？救恩的恩典要临到你的生命里头，你预备好了吗？因此弟兄姐妹，快快从树上下来，再不要只是躲在树上观看，主呼召我们下来，参与教会的服事，加入天国的服事，并在这过程中去领受和享受上帝的恩典。

其实我们大家都是一名财主，虽然可能不是钱财方面的财主，但是也许你有丰富的美好歌喉，下来一起参加诗歌赞美小组；也许你有丰富的教育经验，下来一起教导主日学；也许你有丰富的人脉，下来一起去传福音；也许你有丰富的社会经验，下来一起参与社会关怀的活动；也许你有丰富的时间，下来一起到外地去宣教；还有好多，只要你愿意从树上下来，你也可以像撒该那样招待耶稣，服事穷人。也许你已经在树上观望太久了，树上有风，吹得你很舒服不甘愿下来了。亲爱的弟兄姐妹，千万不要因此而错过了主对你的呼召，主耶稣要你拿起他赐给你的宝贵恩典，但首先你需要懂得放下。撒该放下了，他不但没有因此受亏损，反而得到耶稣的称赞和救恩的应许。弟兄姐妹，你放得下吗？